konha

Иногда приходится обнаруживать у некоторых мусульман чувство благоговения перед т.к. исламским «духовенством». Некоторые всерьез говорят о совершенствовании «духовных» структур в России и других странах СНГ. Отдельные люди даже стремятся получить у представителей этого «духовенства» благословения, так, как это делают у христианских священников. В связи с этим необходимо внести ясность в понимание термина «исламское духовенстве» и в понятие «духовенство» вообще.

 Жречество существует с незапамятных времён. Всем известны жрецы Исиды и Орфея, Атона и Митры, Ваала и Зевса и т.д. Для руководства отправления культа они создавали сословия или касты, в которую принимали только «посвящённых». Они претендовали на то, что обладают некими тайными знаниями, якобы внушённые им богами. Для воздействия на массы они применяли различные эффекты гипнотического характера и магию. Жреческие касты обладали несметными богатствами и политическим весом. Многие монархи были вынуждены с ними считаться.

Жреческое сословие, правда, в видоизменённом, но, по сути, в том же виде образовалось и в религиях, которые принято называть монотеистическими. Суть та же. Претензии на тайное знание, сословность, баснословные прибыли за счёт народа, воздействие на политическую жизнь. Всем жрецам присуще выделение себя из массы народа по всем параметрам. Они по-другому одеваются, разговаривают на другом или несколько отличном от своего народа языке. Индийские брахманы говорят на санскрите и носят отличительные знаки, еврейские раввины на древнееврейском и тоже отличаются по внешнему виду, православные священники используют непонятные для массы своего народа обороты из старославянского и греческого языков, и также носят другую одежду и т. д.

Необходимо отметить, что т. н. «монотеистическое жречество» имеет более позднее происхождение. Если внимательно ознакомиться с историей великих пророков, то можно убедиться в том, что священничество возникало спустя некоторое время после миссии пророков Бога. Так, сословие иудейских жрецов возникло после Моисея, епископаты после Иисуса и т.д. Сами эти пророки не учили этому, даже наоборот они призывали к ликвидации всякой сословности и равенству всех людей перед Богом. Ни Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах, ни его сподвижники, ни ученные последующих поколений не превращали религию в источник своего дохода, а зарабатывали на жизнь, как и все смертные – в те времена торговлей, ремеслом. Более того, многие из халифов отказывались от законного жалования из казны государства из боязни перед Всевышним Аллахом. Как же далеко сегодня мы, простые верующие, и те, кто претендует на руководство нами, стоим от наших праведных предков, примером которых мы должны руководствоваться. К сожалению, проблема духовенства появилась и в Исламе спустя несколько столетий после пророка. Слишком был велик соблазн, монополизировать религию в руках сословия жрецов, объявить Коран тайным знанием доступным только «посвящённым», использовать Ислам в корыстных интересах отдельных правителей и извлекать баснословные прибыли от своей «паствы». В различных областях Ислама появились неизвестные до этого «священники» – муллы, эфенди. Появилась меченая (церковная?) иерархия. Понятия Муфтий, Шейх-уль-Ислам и т.д., которые означают лишь степень учености людей, наподобие понятий «профессор» или «академик», стали ступенями этой новой священнической иерархии. Нововозникшее духовенство наподобие своих христианских предшественников превратилось в гигантский чиновничий аппарат, который не столько пас своих овечек, сколько стриг их. С момента насильственного включения в состав Российской империи этнически мусульманских народов, структура «исламского духовенства» строилась по образу и подобию русской православной церкви, другого российские самодержцы придумать и не могли, им то было невдомек, что в исламе нет духовентсва, нет духовного чиновничества. Но понять их можно, ведь как-то надо было управлять новыми не спокойными подданными. Указом Российской императрицы Екатерины II на территориях исторического проживания татар и башкир был создан институт «духовных управлений мусульман», который взял на себя функции поддержания верноподданнических настроений в среде верующих мусульман. Вдумайтесь в само название «ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ», кто в нем и чем управляет, духом или душами людей ?! Поистине это удивительно, не мусульмане придумали для мусульман форму правления ими же, и они приняли ее с радостью и воспринимают ее как единственно допустимо возможную и законную, да наставит Аллах этих несчастных на пусть истины и выведет их из заблуждения. Прошло время, и эта химера – «духовное управление» (не Шура, не маджлис) прижилась. «Духовные чиновники» в халатах и чалмах (как и их современные прототипы) получали жалование из российской казны и ордена в виде всевозможных крестов за верную службу. Известен исторический факт 19 столетия связанный с имамом Шамилем. Когда Северный Кавказ пытался отстоять свою свободу в борьбе с царизмом, к имаму Шамилю был послан яркий представитель «духовного управления» из России с требованием прекратить сопротивление и сдаться на милость империи, участь его была печальна. Впоследствии после распада империи, советская Россия как это не удивительно, практически уничтожив исламское духовенство на корню, как впрочем, и все остальное, сохранила институт «духовных управлений мусульман» в местах их расселения в Средней Азии, в Поволжье, на Кавказе, поставив его себе на службу. Всем известно Узбекское медресе «Мирараб», в котором во времена Союза готовили штатных «стукачей» в халатах и тюбетейках, занимавшихся поборами с неграмотного населения за производимые ими похоронные обряды, а заодно осведомлявшим власти об угрозах инакомыслия в среде верующих. Эти выпускники печально «знаменитого» учебного заведения и сейчас занимают руководящие посты в среде «исламского духовенства». Именно они низвели религию Аллаха на ступень «могилы» и омывания тел усопших, превратили ее в «кормушку». К сожалению, в настоящее время ситуация мало чем отличается от прошлого. По прежнему в селах, аулах и городах заправляют эти не чистые на руку «шайки» неграмотных эфендиев и мулл, которые при появлении в мечетях молодых верующих, воспринимают их не иначе как конкурентов по бизнесу, преподносят их «темному» в вопросах исламской религии населению как угрозу обычаям и «традиционному исламу», созданному и придуманному ими же. Более того, эти же люди в ряде «духовных управлений», к примеру ряда республик Северного Кавказа, входят и напрямую подчиняются системе «духовного управления», присутствуют на всевозможных советах, кого-то избирают, кого-то назначают, устанавливают «тарифы» на различного рода обряды, издают всевозможные указы и приказы и т.д., т.е. занимается всем чем угодно, но только не основной обязанностью верующих - распространением ислама. Смотря на все это со стороны, невольно напрашивается вопрос: «Неужели это мусульмане», предки которых не боясь никого кроме Аллаха несли свет истины всем народам, неужели это лучшая община, которая призвана увещевать людей?» Все известны случаи, когда в начале 90-х годов в порыве энтузиазма многие верующие жертвовали ради Аллаха свои средства на строительство мечетей, собирали большие средства, поступавшие на счета представителей «духовных управлений», которые потом в неизвестном направлении исчезали. Неудивительно, что у простых верующих, в том числе и тех, кто далек от соблюдения всех религиозных предписаний, все это вызывает отвращение, недоверию и презрение к «духовным чиновникам». Эти люди не способны кого-либо вывести к свету, а тем более научить чему-либо, поскольку сами они заблудились и не знают выхода. Неудивительно, что у многих народов, понятие «мулла», «эфенди» начало вызывать неприязнь, а потом стало синонимом таких понятий как афёра, хапужничество, «нечистоплотность» и т.д. Понятие муллы превратилось в народе в объект насмешек и анекдотов. Примечательно, что самый популярный анекдотический персонаж восточных народов Насреддин, является муллой (ходжой). В одном из хадисов Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал, что пища и то, как она добывается, являются семенем всех действий. Чем же сегодня зарабатывают на жизнь представители «духовных управлений»? Во многих регионах России, «духовные управления» фактически сидят на государственной зарплате, оправдывая свое положением тем, что иного выхода у них нет, денег нет, пожертвования верующие не сдают. Соответственно если государство фактически взяло в штат своих сотрудников эти так называемые духовные структуры, он считает возможным напрямую или опосредованно вмешиваться в деятельность этой организации, требовать назначения на должность определенных имамов, муфтиев, замены других как не лояльных. Все это подтверждается многочисленными фактами из жизни.

Мусульманскому «священничеству» присущи все черты их предшественников. Они противопоставляют себя народу, по другому одеваются, говорят на языке насыщенном арабскими и персидскими словами, непонятными своему народу, претендуют на роль «духовных» лидеров, хотя на словах говорят о равенстве всех мусульман перед Богом. Они считают, что никто кроме них не правомочен читать, и правильно понимать Коран и Сунну, а тем более преподавать ислам кому-либо, печатать религиозную литературу без их согласия и разрешения. Спрашивается, а кто дал им право указывать, как и во что верить, как и что говорить, что печатать? Желание властвовать над людьми, над их умами сильнейшее чувство, которое может обуревать и верующих. Об опасности этого желания предупреждали Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в многочисленных хадисах и последующие поколения исламских ученных, поскольку власть – это то, за что будет спрошено в первую очередь. Так, наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, давая совет одному из своих сподвижников, настоятельно рекомендовал ему не стремиться и не желать власти, поскольку она может испортить и погубить человека. В одном из хадисов сообщается, что видный сподвижник Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Мусса Аль Аш`арии по просьбе своих двоюродных братьев обратился к посланнику Аллаха с просьбой назначить их на государственные должности, на что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Мы не даем этого (власти) тому, кто стремиться, желает (просит) о ней». Сегодня же мы видим, что различные люди, не имеющие элементарного исламского образования, не сведущие в своей религии, стремятся занять различные должности в структурах так называемого «духовного управления», стать главными муфтиями, муфтиями, Раис-имамами, имамами и т.д., как будто это министерские должности, сулящие хорошие деньги. Эти несчастные не понимают, что за эти красивые слова и должности им придется горько расплачиваться перед Аллахом в Судный день. Сподвижники и последователи боялись назначения на должности (и это в исламском государстве), не стремились к ним и считали это постигшим их несчастьем. Фактически эти люди в лице так называемых «духовных управлений мусульман» с их различной иерархией муфтиев и имамов, которые до сих пор не разберутся, кто же из них главнее, присвоили монополию на ислам. В современных реалиях России все те, кто не разделяет взглядов «духовных управлений» объявляются ими смутьянами, людьми, вносящими фитну в среду верующих, подрывающими «духовный» авторитет «духовноуправленцев», да простит нас Аллах за это слово, перед простыми верующими. При этом представители этой организации в разговорах с ними сыплют многочисленными аятами Корана и хадисами, пытаясь указать, что недопустимо подвергать сомнению сам факт существования их организации и его благо для всех мусульман, а все кто имеет иное мнение отличное от взглядов «духовного управления» и имеет наглость пытаться самостоятельно организовать деятельность по распространению и обучению ислама без согласия и разрешения «духовных управлений» являются раскольниками, «хариджитами», «вахабистами», подрывающими основы единства мусульман. Ими проводятся всевозможные аналогии с историей исламского халифата с тем, чтобы убедить, что всевозможные современные «муфтии», «имамы» мечетей это те же сами исламские правители, которых надлежит слушать мусульманам и повиноваться им во всем, что они представляют власть. Молодым верующим с упорством вдалбливается в головы одна единственная мысль, что в современных реалиях единственно возможной формой осуществления призыва, распространения ислама является «духовное управление», их пугают рассказами о верующих в различных регионах России, обвиненных в экстремизме, депортированных, заключенных в тюрьмы, поскольку они оппозиционировали себя деятельности «мусульманских священников», искали другие возможности для осуществления призыва. Таким образом, «духовноуправленцы», ассоциируют себя с государственной властью и всякое выступления против их организации воспринимают как попытку «государственного переворота». Не правда ли смешно, и заметьте, все это происходит не в исламском, а в светском, демократическом государстве, где конституцией и всеми существующими законами людям гарантирована свобода совести и исповедания веры, ее распространение всеми законными способами, возможность создания и участия в различных религиозных организациях, пусть и одного религиозного толка. Неужели эти люди искренне верят, что они представляют власть, при этом сами видимо не совсем понимают, а зачастую путают, религиозную или светскую? Кто наделил их этой властью, неужели Всевышний, или же они попросту присвоили ее себе? Эти же самые «духовники» панически бояться разговаривать на темы исламского правления и халифата, поскольку это знание изобличает ложь, в которой они находятся и в трясину которой пытаются затянуть не осведомленных в своей религии мусульман.

 Вне зависимости от того, где проживают мусульмане в исламском ли или в светском ли государстве, они должны стремиться к исламским формам взаимоотношений, в том числе в управлении насколько это возможно и согласуется с реалиями того государства, где они проживают. Ведь если у мусульманина рождается ребенок, он не называет его «Васей» или «Сережей», он должен назвать его исламским именем, провести соответствующие обряды и т.д., поскольку этого от него требует религия. Это есть установленная исламская форма. Точно такие же формы и названия установлены Всевышним и для других видов деятельности верующих, в том числе для взаимодействия с друг другом, подчинения, власти и т.д. Любой, кто утверждает обратное, должен принести покаяние, поскольку одним из тяжких грехов является объявление чего-либо запретного дозволенным, введения в религию нововведений. В одном из хадисов посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул, что вину за грех несет также соучаствующий в этом

 грехе либо одобряющий его, как говорится в другой ривайе. С каким оправданием придут в Судный день люди, претендующие на власть в исламе, которые видят грехи и пороки, процветающие в «духовных управлениях», умалчивающие о них или делающих вид, что этого нет. Они не руководствуются сунной (хадисами) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в которых есть повеление об исправлении и наставлении окружающих, в том числе тех, кому дарована власть. Поистине умма находится в унижении именно по этой причине. В хадисе сообщается, что когда мусульмане избрали на должность халифа Умара, да благословит его Аллах, и он выступил перед ними с проповедью и сказал, что если он ошибется…, один из присутствующих верующих встал и сказал, что тогда мусульмане поправят его своими мечами. Халиф выразил радость по поводу наличия в умме таких отважных людей. Кроме того, в хадисе, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что лучшей формой джихада является праведное слово, сказанное в присутствие не справедливого правителя. Сегодня же, мусульмане боятся своей тени, боятся вести призыв самостоятельно, для этого они готовы идти на сделку с совестью, терпеть унижения.

Тот факт, что такая организация, я подчеркиваю «общественная организация» как Духовное управления является очевидным нововведением, тем более, если члены и сотрудники этой организации претендуют на абсолютную власть в среде верующих на постсоветском пространстве. Любой верующий согласно уровню своего знания (в отсутствие исламского правителя) может иметь свои личные взгляды, поскольку это право даровано ему Всевышним, в том числе на формы и методы осуществления призыва, распространения религии, если он руководствуется при этом Книгой Аллаха и Сунной его посланника. Возведение в абсолют как единственно возможной и законной организации в настоящее время «духовного управления» является очевидной ересью и опасным заблуждением. Возможно ли набожному честному человеку, имеющему правильные исламские убеждения, знания и желание осуществлять призыв, работать в подобного рода организациях, оставаясь честным перед Аллахом, верующими и самим собой? Не секрет, что в 90-х годах прошлого столетия с открытием границ у верующих появилась возможность выезжать за рубеж, чтобы получить образование, для последующего осуществления призыва. В последующем со всеобщей истерией исламской угрозы, раздуваемой в СМИ, государство с подачи неграмотные представителей «духовных управлений» увидевших в выпускниках известных исламских институтов конкурентов и соперников за право на обладание «мусульманскими душами» посчитало опасным экспорт ислама из заграницы. Учиться в арабских странах стало опасно, поскольку многие российские выпускники исламских учебных заведений были замечены в отсутствии приверженности ценностям «традиционного ислама», пропагандируемыми «духовными управлениями». Кроме того, в среде самих новоиспеченных «ученых», получивших дипломы об окончании исламских институтов» не было согласия по поводу форм и методов осуществления призыва. Часть из них видя, как других братьев незаконно преследуют и подвергают гонениям решила, что безопасно будет работать «под крышей» духовных управлений, пойдя, таким образом, на сделку со своей совестью и закрывая глаза на все безобразия, которые творятся под крышей «духовных управлений». Они посчитали, что это меньшее зло, которое можно терпеть, лишь бы они сами не подверглись гонениям. Аллах им судья и перед ним они будут держать ответ в Судный день. Но если бы дело этих несчастных ограничилось лишь их страхом перед опасностями, которые ожидают каждого праведного верующего, вставшего на путь призыва, как об этом упомянул пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Они начали призывать и других верующих поступать также как и они сами, вселяя в них страх не перед Аллахом, а перед людьми.

Еще раз возвращаясь к сказанному, Всевышний Аллах установил и определил посредством своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, законные формы и методы взаимодействия между мусульманами, осуществления призыва, власти и подчинения и т.д. дал им соответствующие имена и названия и вера во все это является неотъемлемой частью исламского вероубеждения.

 Таким образом, если внимательно ознакомиться с первоисточниками, то однозначно можно сказать, что института священничества в Исламе нет, и это является нововведением. В хадисах однозначно говорится только о Пророке, Сподвижниках и Алимах. Алим это не священник, а учёный. Его статус такой же, как и у профессора или академика.

Таким образом, в Исламе понятия «священничества» нет и оно введено в подражание иудеям, христианам и другим религиям в более поздний период его истории. Это наглядно видно на примере образования «духовных» управлений в России и её бывших колониях. Все эти управления были образованы по примеру православных епархий в 18-19-х веках и были призваны обеспечивать контроль государства над верующими. В связи с этим понятие священства нужно расценивать как явление, не подтвержденное Кораном и Сунной Посланника Аллаха и должно быть квалифицировано как нововведение (бид’а).

 Хадисы о недопустимости нововведений в религию Аллаха: Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Кто бы не внес нововведения в чем-либо из этого нашего дела (Ислама), это будет отвергнуто». (Передал Муслим, 3242). Согласно другому сообщению, он сказал: «Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто». (Передал Муслим, 3243).

 Пророк (мир ему и благословения Аллаха) неоднократно говорил: «Всякое новшество (мухдасун) - бид’а (нововведение), всякое бид’а - заблуждение (даляля), и всякое заблуждение - в Огонь». (Передал Ан-Ниса’и в Ас-Сунан, Салят Аль-’Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба). Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира (да будет доволен им Аллах) Ахмадом, через Аль-’Ирбада ибн Сарийа - Абу Даудом и через Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) - Ибн Маджа.

‘Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Кто бы не вносил нововведение в это наше дело, которое не часть его, это будет отвергнуто». (Передал Аль-Бухари, Фатх Аль-Бари, 2697)

Абу Хамза

Из книги «Не печалься!», автор шейх Аид Абдуллах аль-Карни

Когда тебя никто не понимает, это еще не самые тяжелые моменты в жизни, сложней всего, когда ты сам себя не можешь понять.
Самые большие ожидания и надежды каждого человека сводятся к тому, чтобы жить легко и счастливо. И действительно, поиски счастья пленили умы многих мыслителей и философов. Но, на самом деле, лишь немногие достигли счастья и комфорта в жизни. Поэтому, предлагаем рецепт того, как вести счастливую жизнь, наслаждаясь удовлетворенностью и спокойствием.
Прошлого и след простыл
Постоянные мысли о прошлом и трагедиях, связанных с ним являются одной из форм болезни, которая уничтожает решительность жить для сегодняшнего дня. Те, у кого есть твердая цель уже давно отгородились и забыли о том, что случилось в прошлом, которое больше никогда не вернется.
С воспоминаниями о прошлом следует покончить: печаль никогда не сможет вернуть утраченного, меланхолия не исправит положение, а депрессия не оживит того, что давно умерло. Ведь прошлого не существует.
Не надо жить в кошмарах прошлого или в тени того, что вами утеряно. Избавьтесь от призраков былых дней.
Разве Вы можете вернуть солнце на то место, где оно было минуту назад, ребенка в утробу матери, молоко в коровье вымя или слезы назад в глаза?
Постоянно останавливаясь мыслями на прошлом и том, что произошло ранее, Вы ввергаете себя в очень страшное и трагическое состояние разума. Зацикливание на переживаниях прошлого является растратой драгоценного текущего времени. Когда Аллах говорил о народах, которые жили ранее, Он, Всевышний сказал:
«Это - народ, который уже прошел» (Коран, 2:134)
Дни прошлого исчезли и с ними навсегда покончено, и Вы ничего не выиграете, если будете постоянно вскрывать труп прошлого, поворачивая вспять колеса истории. Человек, который живет в прошлом, похож на того, кто хочет распилить не бревно, а лишь древесные опилки. Раньше люди говорили: «Не надо будить мертвых в их могилах».
Наша трагедия в том, что мы не можем справляться с настоящим: пренебрегая богатством, которое мы имеем мы рыдаем над полуразрушенными зданиями. Даже, если бы все люди мира вместе с джиннами попытались бы все вместе вернуть прошлое, им это бы наверняка не удалось бы. Все на Земле двигается вперед, готовясь к следующему сезону – также должны делать и Вы.
У Вас есть только сегодняшний день
Проснувшись утром, не рассчитывайте застать сразу вечер – живите так, как если бы сегодняшний день – это единственное, что у Вас есть. Вчерашний день прошел, унесши с собой все доброе и злое, а завтрашний еще только предстоит встретить. Ваша продолжительность жизни – это всего лишь один день, как, если бы Вы родились в этот день и в конце его умрете. Принимая жизнь, таким образом, Вы не окажетесь в ловушке мучительных воспоминаний о прошлом с его беспокойствами и надеждами на будущее, с его неопределенностью.
Живите ради сегодняшнего дня: во время этого дня Вам следует молиться с открытым сердцем, читать с пониманием Коран, пробудившись от сна, а также вспоминать Аллаха с искренностью. В этот день Вы должны поступать как уравновешенный человек и быть благодарным за тот удел, которым Вы обладаете, заботясь только о своей внешности и здоровье.
Живите сегодняшним днем, в котором нет печали, беспокойства, зла, зависти и гнева. Организуйте часы Вашего дня, сделайте года из минут и месяца из секунд. Просите прощения у Вашего Господа, помните о Нем, готовьтесь к последнему уходу из этого мира и проживите сегодняшний день счастливо и мирно. Будьте довольны своими средствами к существованию, вашими детьми, вашей работой, вашим домом и вашим положением в жизни.
«Бери же то, что Я дам тебе, и будь благодарным!» (Коран, 7:144)
В Вашем сердце должна быть запечатлена одна фраза: «Сегодня – это мой единственный день».

Сегодня я постараюсь быть послушным своему Господу, молиться так искренне, как это возможно, делать как можно больше праведных дел, читать наизусть Коран и книги, которые принесут пользу. В своем сердце я посажу зерно добра и искореню оттуда зло, такое как гордость, зависть и лицемерие.
Сегодня, я постараюсь помочь другим – я посещу больных или пойду на похороны, наставлю на путь истинный того, кто заблудился или накормлю голодного. Я стану рядом с униженными и слабыми, с уважением отнесусь к ученому мужу, буду милосерден к молодым людям и почтителен к пожилым.
О, прошлое, которое ушло и его нет, я не буду оплакивать тебя. Ты не застанешь меня вспоминающим о тебе ни единого момента, ведь ты уплыло, как течение реки, далеко от меня и никогда не вернешься.
О, будущее ты в царстве невидимого, и я не буду страдать от наваждения мечтами о тебе. Я не буду думать о том, что принесет день завтрашний потому, что завтра – это ничто и его еще не было создано.
Сегодняшний день – это мой единственный день». И это одно из самых главных кредо в словаре счастья, для тех, кто желает прожить жизнь в ее красоте и свете.
Оставьте в покое будущее, пока оно не наступило
Думать о предстоящих трудностях – это одно, и совершенно другое – обретать знания, умения и навыки для будущего. В то время как первое не одобряется в Исламе, последнее, наоборот, изо всех сил поощряется – сделать все возможное, а последствия оставить на своего Господа.
«Пришло повеление Аллаха (Час или наказание неверных и многобожников, или законы ислама и заповеди), не торопите же его!» (Коран, 16:1)
Не торопитесь мыслями о поступках, связанных с вещами, которым еще предстоит наступить. Разве мудро собирать плоды, пока они не созрели? Завтрашнего дня не существует, его нет в реальности сегодняшнего дня, зачем занимать себя мыслями о нем? Зачем страшиться будущих несчастий? Быть поглощенным черными мыслями, если тебе даже неизвестно, увидишь ли ты завтрашний день?
Важно знать то, что завтрашний день относится к миру невидимого, и мост в него мы не сможем пересечь, пока этот день не наступит. Кто знает, возможно мы никогда не сможем достигнуть моста, или мост рухнет прежде чем мы сделаем первый шаг по нему, или же в конце концов мы дождемся его и пересечем по нему в завтрашний день в безопасности.
Быть поглощенными ожиданиями о будущем считается в нашей религии позорным, ведь это ведет к тому, что человек привязывается к этому миру, и этой привязанности настоящий верующий стыдится.
Многие люди в этом мире неоправданно боятся бедности в будущем, голода, болезней и несчастий: такой способ мышление нашептывает Дьявол. Всесильный Аллах говорит:
«Сатана обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам Свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!» (Коран, 2:268)